1. 引言
自由劳动时间是马克思主义经济学中一个重要的概念，它与劳动者的权益、劳动价值和社会主义社会的发展密切相关。马克思对自由劳动时间的理论观点对于我们理解和探索当代社会中劳动时间安排的合理性具有重要的指导意义。在马克思有关自由劳动时间思想中，马克思主张要减少工人必要劳动时间，争取更多的自由劳动时间，自由时间充足了才能为实现人的全面发展奠定基础。在社会主义社会的发展中，马克思自由劳动时间思想依旧具有强大的能量，对当代社会的劳动时间安排有重要的指导作用。本文分析总结了马克思对自由劳动时间的论述，探讨自由劳动时间的概念、重要性以及对当代社会的意义即启示，为当代社会的劳动时间安排提供参考。
2. 马克思对自由劳动时间的理论观点
2.1. 对自由劳动时间的定义
在马克思的社会时间理论结构体系当中，自由劳动时间指的是人的“非必要劳动时间”，不是自由与劳动的对立，而是在资本主义制度下，大资本家为了攫取利润对工人的压榨的现状下，自由劳动时间成为了在必要劳动时间与剩余劳动时间之外的很少的人可以自由支配的时间，物质需要的满足已经不再是人的终极目标，人们需要变成了追求个人兴趣、参与社会活动、享受文化艺术和与家人朋友交往等等更高级的活动。综上可以总结为自由劳动时间的本质也就是人自我发展。
马克思离开《莱茵报》后，受到了费尔巴哈思想的影响，逐渐转向唯物主义，标志着马克思自由劳动时间思想的萌发。在《1844年经济学哲学手稿》中，马克思虽然没有明确的说明自由劳动时间的概念，但是他详尽地分析了异化劳动及其对工人的影响。
马克思认为，社会主义社会应当通过技术进步和社会组织的合理安排，逐渐减少必要劳动时间，从而使工人能够享有更多的自由时间。这不仅仅是为了提高生产力，更是为了实现个体和社会的全面发展。马克思强调，解放出的时间不仅仅是为了休息，更是为了个体的创造性劳动和自由发展。他认为，这种自由时间应当为人们提供追求艺术、文化、教育等方面的充实经验的机会，而非简单的消遣。马克思认为，随着生产力的提高，社会有能力满足每个人的基本需求，而不必让人们长时间地投入到生产劳动中。自由劳动时间的概念涵盖了确保社会富裕和公平分配的观点，使每个个体都能分享社会财富，而不仅仅是少数人。
首先，自由劳动时间与必要劳动时间是存在一定的区别的。马克思认为，自由劳动时间是劳动者在满足自身生活需要后剩余的时间，而必要劳动时间是劳动者为了生存而必须进行的劳动时间。自由劳动时间的增加是社会进步的标志，因为它意味着劳动者有更多的时间用于自己的发展和创造。马克思主张要减少必要的劳动时间，获得更多的自由劳动时间，实现人的全面发展才能成为可能。
其次，自由劳动时间与剩余价值之间存在一定的关系。马克思认为，资本主义社会中的劳动时间分为必要劳动时间和剩余劳动时间。剩余劳动时间是劳动者为资本家创造剩余价值而进行的劳动时间。资本家通过剥夺劳动者的自由劳动时间来获取剩余价值，这是资本主义剥削的本质。
最后，自由劳动时间的解放只能存在于共产主义社会中。马克思认为，只有在共产主义社会中，劳动者才能真正享受到自由劳动时间的解放。在这种社会中，劳动不再是为了生存而进行的必要劳动，而是为了个人和社会的发展而进行的自由劳动。劳动时间的分配将由全体社会成员共同决定，每个人都有平等的机会和权利去发展自己的才能和兴趣。
2.2. 马克思对自由劳动时间理论观点的论述
马克思早期的自由劳动时间思想是他在《德意志意识形态》和《资本论》等著作中提出的。马克思认为，资本主义社会中的劳动时间被资本家剥夺了，工人们被迫长时间劳动以获取生计，而没有足够的自由时间来发展个人的能力和充实自己的生活。马克思认为，自由劳动时间是人类自由发展的基础，它是人们追求个人兴趣、参与社会活动、享受文化艺术和与家人朋友交往的时间。然而，在资本主义社会中，劳动时间被资本家控制和剥夺，工人们被迫长时间劳动，无法真正享受到自由劳动时间的好处。马克思主张缩短工作时间，提倡每个人都能够有足够的自由时间来发展自己的个性和兴趣。他认为，通过减少工作时间，人们可以更好地享受生活，提高生活质量，并且有更多的时间参与社会和政治活动，推动社会的进步和发展。
《1861~1863年经济学手稿》中，马克思提出了自由时间在不同阶级占有不同的比例，存在着不公平现象。自由时间和劳动时间理论存在着对立，工人阶级的价值不能完全体现。马克思在《1844年经济学哲学手稿》中，虽然没有明确的说明自由劳动时间这个概念来表述，但是他对异化劳动进行了分析，“异化劳动把类生活变成维持个人生活的手段，它使类生活和个人生活异化，把抽象形式的个人生活变成同样是抽象形式和异化形式的类生活的目的。生产生活指的就是类生活，这种生产生活本身对人来说不过是满足一种需要也就是维持肉体生存需要的一种手段，而自由的有意识的的活动就是人的类特性，也就是说自由的劳动时间内的活动才是人的本质体现。马克思指出，正因为人是类存在物，他才是有意识的存在物，就是说，他自己的生活对他来说是对象他的活动才是自由的活动。异化劳动把这种关系颠倒过来，以致人正因为是有意识的存在物，才把自己的生命活动，自己的本质变成仅仅维持自己生存的手段。” [1] 马克思对于异化劳动的分析指出了必须消除异化劳动，让工人拥有更多的自由劳动时间就必须废除资本主义私有制，只有发展到共产主义社会，人的自由时间内的劳动才能成为人的类本质。
在《资本论》中，马克思对自由劳动时间的内涵及意义进行了完整的论述，并以此揭示了资本主义剩余价值的秘密所在。在私有制社会特别是资本主义社会，资本家过度逐利追求剩余价值，压迫工人缩短工人自由劳动时间，出现了异化现象。在资本主义条件下，剩余劳动时间侵占了工人的自由时间，资本家利用其进行资本增值，获得了更多的可以自由支配的时间，由于工人的劳动时间过长没有假期，自由时间在不同阶级之中分配不均导致工人劳动异化与自由时间的异化。也就说，当“所有自由时间都是供自由发展的时间，所以资本家是窃取了工人社会创造的自由时间，即窃取了文明”。 [2] 资本家获得了大量的自由时间去发展，工人只能被资本家继续压榨，直到完全失去自由劳动时间、失去自由发展创造的时间。马克思指出：“在资本主义社会里，一个阶级享有自由时间，是由于群众的全部生活都转化为劳动时间。” [3] 所以，资本主义的生产方式严重阻碍了工人的自由全面发展，为了让工人获得更多的自由时间，必须消灭资本主义的生产方式。
马克思的自由劳动时间思想对后来的劳动运动和社会改革产生了深远的影响。在工人运动中，缩短工作时间成为争取劳动者权益的重要诉求之一。同时，许多国家也通过立法来保护工人的劳动时间，确保他们有足够的休息和休闲时间。然而，需要注意的是，马克思的自由劳动时间思想并不仅仅是要求简单地减少工作时间，而是要求改变资本主义生产方式，实现劳动的自由和解放。他认为，只有通过消除剥削和建立社会主义制度，才能真正实现人们的自由劳动时间。劳动才能真正成为人的本质。
3. 自由劳动时间与个体和社会的内在逻辑
个体想要得到全面发展必须立足于现实的人，唯物史观的出发点是现实的个人或物质生产，只有从现实的人出发，自由的劳动时间才能成为可能，人才能以自由劳动时间为前提去发展自己。在社会发展过程中，自由时间是人参与社会活动、进行社会交往的必要条件。自由时间不仅是个人发展的条件，更是社会发展的条件，人的自由劳动时间越多，人的社会实践能力越强，对社会发展就有更大的推动作用，社会就能得到源源不断的创新与发展。
3.1. 自由劳动时间促进个体全面发展
唯物史观的出发点是现实的人，“全部人类历史的第一个前提无疑是有生命的个人的存在”， [4] 劳动时间中的个人是处于被强迫、无奈、过度劳累的状态，而自由劳动时间中的个体的一切活动展现的是自由、兴趣、精神上的需要。个体的自由劳动时间变多了就有更多的时间发展。自由劳动时间能够使个体更好地平衡工作与生活的关系，个体拥有了更多自由的时间用于休息、娱乐、学习和发展个人兴趣爱好，追求更高的精神境界，从而提高生活质量。马克思在《1861~1863年经济学手稿》中指出“时间实际上是人的积极存在，他不仅是人的生命尺度，更是人的发展和空间。” [5] 马克思在这里实际上强调了要实现人的全面发展，为人提供更多全面发展的空间是前提条件，只有人的个性、能力、素质、品德、交往关系等得到充分的发展，人才能得到全面发展。自由劳动时间变多了，人们的生活质量也就随之提高，人们的创造力在有了充分的自由劳动时间的基础之上更容易被激发出来。因此，人的全面发展要立足于现实的人，只有从人的现实性出发，自由的劳动时间才能成为可能，人才能在自由劳动时间中充分发展自己。自由劳动时间提升了人的需要的全面发展，人的需要会随着生产力的提高发生变化，在人类社会早期，生存是第一需要，随着需要被满足人们又会产生新的需要，如发展的需要、享受的需要等。这些需要是建立在充足的自由劳动时间基础之上的。自由的劳动时间不仅提升了人的需要层次和质量还塑造了人的个性的全面发展。“个性得到自由发展，……由于给所有的人腾出了时间和创造了手段，个人会在艺术、科学等等方面得到发展。” [2] 人们在自由的劳动时间内根据自己的兴趣爱好从事自己喜欢的活动，这样才能使人的个性充分彰显，人们才能得到进一步发展。
3.2. 自由劳动时间推动社会进步
随着生产力不断发展，科技不断进步，促进了生产效率的提升，减少了人们的必要劳动时间，但是多出来的剩余劳动时间并没有转化为人们自由全面发展的自由劳动时间，探究其根源是由于在生产、分配、交换、消费的环节上资本家对剩余劳动时间的窃取，剩余劳动时间在不同阶级、不同行业中的分配是不同的。资产阶级掌握着生产资料，他们自然能获得更多的剩余劳动时间，不仅如此他们还会剥削无产阶级的剩余劳动时间。“在资本主义社会里，一个阶级享有自由时间，是由于群众的全部生活时间都转化为劳动时间了。” [6] 随着人们对自由劳动时间的依赖，自由劳动时间已经成为社会发展进步的重要因素，在马克思看来，随着社会生产力的不断提高，物质财富充分涌流，自由劳动时间必然会从必要劳动时间中分离出来，为人们从事自由活动提供更多的自由时间。人们利用自由时间从事更高级的活动，社会生产力相应得到一定程度的发展，随之推动社会的发展进步。在马克思哲学体系中，人是具有主观能动性的，在社会发展过程中，自由时间是人参与社会活动、进行社会交往的必要条件。人在参与社会实践的过程中，将自由劳动时间也社会化了。自由时间不仅是个人发展的条件，更是社会发展的条件，人的自由劳动时间越多，人的实践能力越强，对社会发展就有更大的推动作用，社会就能得到创新与发展。
4. 自由劳动时间的意义和启示
4.1. 自由劳动时间的意义
马克思在他的经典著作《资本论》中，强调了自由劳动时间的重要性。他认为，自由劳动时间是劳动者在满足基本生活需求后所拥有的时间，用于追求个人发展、自我实现和社交活动的时间。他认为，人需要在充沛的自由劳动时间里接受一定的知识和实践的教育，从事更高的精神生产活动，积极参与社会活动，从而发展智力提高实践能力最终实现个人自由全面发展。
首先，自由劳动时间是劳动者享受生活的基本权利。马克思认为，劳动者不应该将全部时间都用于劳动，而应该有足够的时间去追求自己的兴趣爱好、与家人朋友交流和参与社会活动。只有在拥有充足的自由劳动时间的情况下，劳动者才能真正享受生活，实现个人的全面发展。
其次，自由劳动时间对于劳动者的身心健康至关重要。长时间的劳动压力和紧张工作节奏会导致劳动者身心疲惫，甚至引发各种健康问题。而适当的自由劳动时间可以帮助劳动者缓解压力，恢复体力和精神状态，保持良好的身心健康。这对于提高劳动者的工作效率和生产力具有重要意义。此外，自由劳动时间也是劳动者发展个人才能和创造力的重要条件。在自由劳动时间内，劳动者可以进行自我学习、思考和创造，发展自己的技能和才能。这种自主性的学习和创造过程对于个人的成长和社会的进步都具有重要意义。只有在拥有足够的自由劳动时间的情况下，劳动者才能充分发挥自己的潜力，为社会做出更大的贡献。
最后，自由劳动时间也是实现社会公平和平等的重要手段。在资本主义社会中，劳动者往往被迫长时间工作，而资本家则享有更多的自由时间。这种不平等的劳动时间分配导致了社会的不公平和不平等。因此，通过合理分配自由劳动时间，可以缩小贫富差距，从而实现社会的公正和平等。
4.2. 自由劳动时间对当代社会的启示
4.2.1. 学会合理利用自由时间，重视工作与生活的平衡
当前社会环境人们的需求多元化、个性化，使得人们对自由劳动时间的追求越来越多，这意味着人们的自由劳动时间增多，但是很多人并没有很好的利用来之不易的自由时间，也没有发挥其最大的价值发展自己，启示我们要学会合理利用自由时间，从事积极健康有助于个体全面发展的活动，如：锻炼身体、学习一门乐器、参观博物馆等等。马克思的自由劳动时间概念还强调了工作与生活的平衡。现代社会应该通过法律和政策来保障劳动者有足够的休息时间和个人时间，比如实施弹性工作制度、限制加班时间、提供带薪休假等。随着人们自由时间日益增多，许多年轻人并没有很好地利用自由劳动时间从事更高的精神活动，浪费时间的现象层出不穷，马克思的自由劳动时间是建立在个人能够全面发展基础上的自由时间，应该利用自由时间发展个性、才能、提升自身综合素质，做有意义的事情。马克思认为，劳动时间的缩短可以使工人有更多的时间去追求个人的兴趣和享受生活。这一观点提醒我们，在当代社会中，我们应该重视工作与生活的平衡，避免过度工作和过度消费的现象，以追求更加充实和有意义的生活。
4.2.2. 重视科技进步与自动化，推动社会进步
马克思认为，随着劳动时间的缩短，人们将有更多的时间去思考和创造。这一观点对当代社会来说尤为重要，因为科技的发展和自动化的普及正在改变我们的工作方式，减少不必要的劳动时间，工作压力减轻。我们应该积极推动科技进步，使其为人类创造更多的自由时间，同时也要关注自动化对就业的影响，确保社会的公平和包容。在科技发达的当代社会，劳动越来越具有创造性，只有调动劳动者的积极性才能激发他们的创造力，如果劳动时间过长，突破了劳动者本来的承受能力是不利于劳动者创造性的发挥，不利于生产效率的提高。利用技术和自动化减少必要的劳动时间，但同时也要注意技术进步可能带来的就业问题，确保技术发展的红利能够公平分配给社会各个阶层。
4.2.3. 重视工人权益与福利，推动社会变革与公平分配
马克思强调，应该关注劳动时间的公平分配问题，避免某些群体（如低收入工人）被迫长时间工作而无法享有足够的自由劳动时间。这可能需要政策层面的调整，比如提高最低工资标准，确保所有劳动者都能在合理的工作时间内获得足够的生活资源。劳动者应该分享劳动成果的增长，享受到劳动的果实。这一观点提醒我们，在当代社会中，我们应该重视工人的权益和福利，确保他们能够获得合理的工资、良好的工作条件和社会保障，以实现社会的公正和可持续发展。马克思认为，通过缩短劳动时间，可以减少贫富差距，实现社会的公平分配。这一观点提醒我们，在当代社会中，我们应该关注贫富差距的问题，推动社会变革，实现更加公平和包容的社会结构。
4.2.4. 缩短工作时间、提高劳动生产率，提升生活质量
马克思在《1857~1858年经济学手稿》的撰写中提到“节约劳动时间等于增加自由时间” [7] 。随着生产力的提高，企业可以考虑缩短标准工作时间，比如从每周40小时向更短的工作周转变。这样可以让劳动者有更多的时间用于个人发展和社会活动。或者通过教育和培训提高劳动者的技能，以及通过技术创新提高生产效率，可以减少完成同样工作量所需的时间，从而为劳动者创造更多的自由劳动时间。自由劳动时间的增加应该伴随着生活质量的提升。这意味着社会和政府需要提供丰富的文化、教育和娱乐资源，使得劳动者在非工作时间有更多的选择来丰富自己的生活。
4.2.5. 建立社会支持体系，促进个人发展与社会进步同步
建立一个支持性的社会体系，比如提供儿童看护服务、老年人照护服务等，可以帮助劳动者减轻家庭负担，从而拥有更多的自由劳动时间。为了建立一个有效的社会支持体系，首先需要确保教育体系能够提供平等的学习机会，并且能够适应不断变化的社会需求。政府应把自由发展时间的教育纳入国民教育体系，建立免费的休闲活动中心，宣传培养积极的人文情感，引导社会风气的转向，赋予自由时间更丰富的人文精神内涵。鼓励个人利用自由劳动时间进行自我提升和社会参与，这不仅有助于个人全面发展，也有助于社会文化的繁荣和民主政治的参与。社区是社会支持体系的基本单元，一个强大的社区能够提供给居民感觉被支持和被尊重的环境。鼓励居民参与社区活动，不仅可以增强社区凝聚力，还能促进居民之间的相互帮助和学习。
5. 总结与展望
中国特色社会主义进入新阶段，生产力水平大幅提升，我国社会主要矛盾也发生了变化“我国社会主要矛盾已经转化为人民日益增长的美好生活需要和不平衡不充分的发展之间的矛盾。”这意味着中国人民对美好生活的需求和向往不仅仅停留在基本的需求，无论在物质上还是精神上都有了更高的要求。这就要求要有更多的自由时间，关注个体自身自由发展水平，人民群众的自由劳动时间增加了无疑也意味着社会的进步。当代社会在劳动时间安排上的改革和创新，应当以提高人的生活质量和社会整体福祉为核心目标。随着中国特色社会主义事业的不断推进，人民自由劳动时间增多，他们可以更多地从事科学、艺术等自己感兴趣的活动。但是并不能止步于此，马克思的自由劳动时间理论始终与人的自由全面发展紧密相连，马克思指明了人的发展建立在充足富裕的自由时间基础之上，马克思的自由劳动时间概念为我们提供了一个理想的目标，即在满足社会和个人基本需求的前提下，追求更多的自由时间以促进个人和社会的全面发展。从马克思的“自由劳动时间”思想来看，自由劳动时间是人的自由而全面的发展的时间，人们创造自由劳动时间的根本目的就是为了让自身能够在才能、性格、品德、素质、兴趣、美育、智育、德育等方面获得充分发展，避免自己陷入不完全的、畸形的和不健康的发展。针对社会中的部分人并未有效利用自由时间来发展自己各方面的能力、关系和个性，而是把这部分自由时间浪费在某些没有任何实际意义的事情上这种情况，国家和社会应当创造良好的社会氛围和社会环境，引导人们来充分利用好自己的自由时间，来培养自己在各方面的能力、关系和个性，使公民成为具有全面能力、丰富关系和自由个性的人。